silenza

Недавно один человек, обратившийся ко мне за дистанционной консультацией, вкратце описал жизнь в своём посёлке:

"Наш поселок вообще занимает первое место по суицидам. Очень много сект в поселке разных чародеев. А Батюшки постоянного нет так как не хватает Священства, у нас их всего 26, а территория Забайкалья равна Украине.Духовное состояние населения очень печальное. в Прошлом году за месяц повешалось 5 подростков играли в онлайн игру виселица. Ссыльный край что поделаешь, но мы здесь счастливы был бы только Батюшка свой и Слава Богу за все!!!"

Вот так и живут.
О них не узнают те, кто ездит на "Майбахе" или устраивает олимпиаду в Сочи.
Они неинтересны своему архиерею, потому что выгоды от них - никакой.
Они не увидят, как замечательно "возрождаются храмы и обители", потому что билеты в более-менее благоустроенную часть страны им не по карману.
Иногда к ним заезжает послужить благочинный, который говорит им на проповеди, что их надо "кислотой облить и в яму закопать" (воистину "добрый пастырь"))

Но пишу я это не для того, чтобы в очередной раз посетовать на тяготы жизни в России. Хочу попросить о методологической помощи тех, кому доводилось организовывать общины мирян, молодежные и подростковые православные центры и т.д. в таких вот отдаленных уголках страны. Прошу поделиться наработками, материалами и конкретными советами по духовному возрождению депрессивных поселков.
И возможно, это пригодится не только моему "корреспонденту", ведь у нас таких "точек на карте" - чуть ли не пол-страны.

Оригинал взят у silenza в Попы-колдуны (или немного о православной черной магии)

После беглого просмотра книги Алмазова о Псалмокатаре становится очевидно, что проводившие этот обряд отдавали себе отчёт в его несовместимости с христианством:


_________________________________________________________

_________________________________________________________

Для начала хочу поблагодарить всех, кто принял участие в обсуждении 1-й части. Благодаря вам тема получила дополнительное развитие – и потому, что некоторые аспекты я упустила из вида или сочла очевидными, и потому, что обозначилось пространство «несистемных» возможностей.

И – по мотивам возникших разногласий – хотелось бы уточнить, что понимается под «организацией». Вопреки распространённому заблуждению, организация не обязательно является формализованной структурой, построенной на иерархических принципах. Есть разные типы организаций – в том числе и гибкие «матричные» структуры, в которых лидер является «первым среди равных». И в зависимости от насущных  задач и актуальной ситуации может не только меняться сама структура, но и передаваться лидерство (более того: в такой организации возможны параллельные проекты, в которых руководитель одного проекта запросто становится простым сотрудником в другом).

Но  в любой ситуации, когда людей объединяют общие дела, возникают «власть, права и обязанности». И любви это отнюдь не противоречит – по крайней мере, до тех пор, пока власть понимается как «ответственность за тех, кого Господь доверил твоему попечению», правами не злоупотребляют, а ответственность принимают на себя добровольно. И церковь не может отказаться от  этого объединения  хотя бы потому, что литургия и Евхаристия  - это общее дело.

При этом под организацией подразумевается  любая структура, осознающая себя единой - будь то единственный "бизнес" или "группа компаний". При этом, поскольку разные "бизнесы" могут находиться на разных этапах развития, "общий возраст" оценивается по совокупности многих факторов: приоритетов руководства, "веса" каждой части в общей структуре, принципов функционирования и принятия решений и т.д. и т.п.  Поэтому одним из способов, позволяющих надолго удержать компанию "на вершине", является образование компаний-сателлитов, которые не дают основному бизнесу застаиваться, и куда в случае необходимости  можно направить излишек инициативных людей (к обоюдному удовольствию;)).

Ну а теперь вернёмся к насущным практическим вопросам  и рассмотрим, какие действия могут быть полезны на стадии «омертвения» организации, а какие – бессмысленны.